La danse du soleil était  pratiquée principalement par les tribus du nord américaines. Voici quelques noms de tribu : Arapaho, Arikara, Assiniboine, Cheyenne, Crow, Gros Ventre, Hidutsa, Sioux, Cree des plaines, Ojibway des plaines, Sarasi, Omaha, Ponca, Ute, Shoshone, Kiowa et Blackfoot.

Le rituel pouvait varié d’une  tribu à l’autre, mais il possèdait des caractéristiques communes comme la danse, le chant, le chant et les tambours, le jeune et dans certain cas l’auto mutilation.

Les tribus qui survivaient grâce à la chasse au bison, la danse du soleil étaient la cérémonie la plus importante. Le rite célébrait la renaissance des participants et de leurs familles aussi que le renouveau du monde terrestre. La cérémonie comprenait les sacrifices et les souffrances afin de faire garantir l’harmonie entre les êtres vivants.

Les premiers observateurs occidentaux ont été particulièrement impressionnés par les blessures que de nombreux jeunes hommes s’infligeaient à eux même pendant la durée du rituel.

Frederick Schwatka écrivit notamment le texte suivant au sujet d'une danse du soleil SIOUX dont il fut témoin à la fin du XIX^e siècle :

« Chacun des jeunes hommes se présentait à un homme médecin; celui-ci faisait un pli entre son pouce et son index avec la peau de la poitrine, la transperçait à l'aide d'un couteau étroit et tranchant, puis y insérait un os solide de la taille d'un crayon de charpentier. Ce dernier était attaché à une longue corde fixée, à son autre extrémité, au sommet du mât du soleil situé au centre de l'arène. Le but à atteindre pour l'adepte était de se libérer de cette entrave. Pour cela, il devait faire en sorte que la peau de sa poitrine se déchire, tâche horrible qui, même pour les plus résolus, pouvait réclamer plusieurs heures de torture ».

Bien que cette pratique ne concerne que les danses de quelques tribus, le gouvernement canadien déclara illégale la pratique de la danse du soleil en 1880, suivi par le gouvernement fédéral des États-Unis en 1904. 

 

Voici comment se déroulait la danse du soleil :

Un chaman était chargé de la cérémonie. Il donnait ses instructions pour la construction de la loge de la danse.

Les hommes les plus important de la tribu devaient partir à la quête d’un arbre dont la cime se terminait en forme de fourche.

Cet arbre allait servir de mat central.  Des guerriers ensuite simulait un attaque envers celui ci a l’aide des flèches et des lances un fois ceux-ci terminé on le coupait, puis on plaçait dans la fourche un paquet qui contenait des broussailles, de la peau de bison et du tabac.

On installait aussi de larges bandes d’étoffes au couleur symbolisent les directions géographique. Ensuite on en menait l’arbre sur le lieu de la cérémonie.

Arrivé sur les lieux on sacrifiait un bison. Sa tête avec la peau du corps était attachée tout en haut du mat. La tête du bison était tournée vers l’est, vers le soleil levant.

Le mat représentait le centre du monde, reliant la terre et le ciel.

La structure entourant l’arbre était fabriqué par les danseurs et les hommes de son clan. A environ 25 mètres du mât, ils plantaient en rond 28 piliers qui correspondaient aux 28 côtes du bison. Des perches étaient fixées à leurs cimes puis reliées au mât central.

La fourche du mât représentait le nid d'un aigle. Les amérindiens avaient choisit l’aigle comme symbole parce qu'il peut voler très haut et c’est l'oiseau qui se rapproche le plus du soleil. Il fera le lien entre l'Homme et le Ciel. Il sera le messager qui porte les prières des hommes jusqu'à Waka Tanka.

L'aigle facilite la communication avec les Esprits pendant la Danse du Soleil. Les plumes de l'aigle sont aussi curatives, ainsi le chaman va toucher l'arbre mât avec une plume d'aigle qu'il va ensuite appliquer sur le corps d'un malade, transférant ainsi l'énergie du mât au malade.

Chaque participant se présentait devant l'homme médecine, qui pinçait entre son index et son pouce une partie de la peau de leur poitrine. Avec un couteau aiguisé, il transperçait cette partie et y glissait une baguette en os ou en bois. Cette "broche" était ensuite liée à l'aide d'une lanière de cuir au mât sacré.

Ces lanières sont censées représenter les rayons de lumière émanant du Grand Esprit.

L’indien devait ensuite se libérer en tirant sur cette lanière. Il y avait trois manières d'offrir sa souffrance : fixer le soleil en étant percé, en étant suspendu, ou en tirant des crânes de bisons accrochés aux lanières qui étaient fixées dans le dos. Il était aussi possible aux danseurs d'offrir des morceaux de leur chair aux parents ou amis. Cette auto torture symbolisait une renaissance.

La douleur représentait la mort, la libération de cette entrave, il symbolisait la résurrection, physique et spirituelle de l'homme, des bisons mais aussi de tout l'univers. Quand les danseurs étaient tous libérés, la Danse du Soleil était terminée.

Alors on allongeait les danseurs sur des lits de sauge où ils continuaient à jeûner et racontaient leurs visions au grand chaman.

Ensuite on en faisait de nouvelles chansons, de nouveau pas de danses. On en tirait même des prophéties.

Quand la tribu était prête à lever le camp, les objets sacrés étaient disposés en pile au pied du mât. On ne les emmenait pas parce qu'ils étaient bien trop sacrés pour être réutilisés. Ces objets retourneraient à la nature.

Bien évidemment ce rituel fut interdit par le gouvernement US. Cette interdiction fut à l'origine du massacre de Wounded Knee où des centaines de guerriers, de femmes, et d'enfants furent lâchement massacrés par les soldats.

Ce massacre mit fin au rituel. Certains des guerriers croyaient tellement en leur religion qu'ils pensaient que le port de tuniques avec le dessin d'aigles ou bisons pouvait suffire à stopper les balles des soldats.

La légende dit que ce fut le cas pour l'un d'entre eux, le Chef Crazy Horse qui survivra au massacre. 

 


LA PLACE DU BISON DANS LA DANSE DU SOLEIL

L’un des animaux le plus sacré pour certain amérindien était le bison, il apparaissait donc souvent au début du rituel.

Les amérindiens Shoshone croyaient que c’était le bison qui avait enseigné à leurs peuples les rituels de la danse du soleil. Ils dédiaient donc des chants et des danses à cet animal qui symbolisait la vie. Les amérindiens dépendaient du bion pour manger, s’habiller, fabriquer leurs tepee, armer et ustensiles.

Selon les tribus, le bison participait de différentes manière durant la danse du soleil.

Les Cheyenne avaient décrété que tous les objets sacrés introduits pendant le rituel étaient liés au bison. Ils remplissaient les cavités des yeux et du nez du crâne de bison avec de l’herbe qui représente de la nourriture en abondance pour cet animal et donc aussi pour l’hommes.

Les sioux Lakota plaçaient un pénis séché de bison contre le mat soleil pour décupler la virilité des danseurs. 

Les Sioux Dakota croyaient que les os se régénèrent en un nouveau bison parce que l’âme se trouve dans les os. Réduire une chose vivante à un état de squelette c'est lui permettre de rentrer à nouveau dans la vie, c'est une renaissance spirituelle. 

Pour chaque tribus :

Pendant la danse du soleil le bison apparaissait souvent dans des visions; un danseur pouvait défier un bison en le chargeant mais le bison pouvait également assommer un danseur.

Si un danseur perdait connaissance trop longtemps, cela voulait dire qu'il avait eut trop peur d’affronter le bison.

Chaque participant devait défier le bison, c'est lui qui décidait alors si cette personne valait la peine que ses prières soient écoutées. Si dans ce face à face spirituel, le danseur pouvait voir la foule tout autour à travers l’oeil du bison, cela voulait dire que lui et le bison ne faisait plus qu'un.

La Danse du Soleil consiste aussi a  résoudre un conflit interne: respecter le bison qui est un animal sage et puissant mais devoir le tuer pour survivre. L’adoration du bison permettait de le traiter avec respect, de lui redonner la vie que le chasseur devait prendre pour se nourrir. Les indiens pensaient aussi que le bison fait don de lui-même pour leur permettre de vivre, il est donc normal de lui donner quelque chose en retour, en signe de gratitude. Le sacrifice par le jeûne, la soif et l'auto flagellation était autant de gestes de gratitude envers lui. 

De nos jours :

Cette cérémonie sacrée est désormais à nouveau légale et pratiquée aux États-Unis (depuis la présidence de Jimmy Carter) et au Canada. Les femmes sont autorisées à danser, mais ne sont pas obligées, contrairement aux hommes, de se faire percer la peau dans les danses où c'est la règle (certaines tribus ne pratiquent pas ce rituel, comme les Shoshone du Wyoming). Elles peuvent cependant le faire si elles le désirent. Un danseur du soleil doit s'engager à danser quatre années de suite, dans la direction des quatre points cardinaux. Il s'agit-là d'une forme de prière qui manifeste un grand sacrifice personnel pour la communauté et le peuple.

Akycha	Esprit du Soleil	Inuit
Angpetu wi	Esprit du Soleil	Dakota
Anpao	Esprit de l'aube	Dakota
Anitsutsa	Esprit des étoiles	Cherokee
Ataensic	Esprit de la Terre	Iroquois
Chahuru	Esprit des eaux	Pawnee
Geyaguga	Esprit de la Lune	Cherokee
Grasshopper	Esprit de la nature	Choctaw
Igaluk	Esprit de la lune	Inuit
Inagi-utasunhi	Esprit malin	Cherokee
Isakakate	Esprit créatif	Crow
Ha wen neyu	Grand Esprit	IROQuois
Hastsezini	Esprit du feu	Navajo
Henga	Esprit des aigles	Osage
Hisakitaimisi	Grand esprit	Creek
Hoturu	Esprit du vent	pawnee
Monu	Esprit des abeilles	Hopi
NaŽpi	Esprit créatif	Blackfoot
Negakfok	Esprit du froid	Inuit
Oki	Esprit du soleil	OUMAS
Oxheheon	Esprit  danse du soleil	cheyenne
Pah	Esprit de la lune	pawnee
Pautiwal	Esprit du Soleil	Hopi
Seqinek	Esprit du sol	Inuit
Shilup Chito Osh	Grand Esprit	Choctaw
Sio Humis	Esprit de la pluie	Hopi
Tassom	Esprit de l'âme	Cheyenne
Tcolawitze	Esprit du feu	Hopi
Unktehi	Esprit de l'eau	Dakota
Wakinyan	Esprit du tonnerre	Dakota
Wenaewe	Esprits des animaux	Zuñi

Cèdre : symbolise l’équilibre. Sert a soigner les infections très variété et éloigne les mauvaises rêves. Il est surtout utilisés lors de cérémonie ou la pureté, l’harmonie et la sérénité  est essentielle et le cèdre apport c’est trois symboles.

Érable : l’arbre symbolise la générosité du cœur. Il est utilisé pour mettre une ambiance chaleureuse et purifier les éléments indésirables et nocifs de l’air lors de rencontre et événement heureux.

Foin d'odeur : Est appelé aussi les cheveux de la terre mère, c’est une plante féminine. Elle invite les énergies bénéfiques et favorise les ambiances agréables. Mais elle est aussi très bénéfique pour les hommes car elle incite l’ouverture et la réception de l’esprit a des ondes positives.

Pin : Utilisé pour soigner diverses affections liées a l’éléments de l’air (affections pulmonaire, laryngites, asthmes etc..). Elle stimule la joie, l’enthousiasme. Elle favorise aussi l’inspiration dans le travail, dans la création et créer une ambiance saines pour toutes sortes d’activités. Son odeur évoque les grands espaces.

Romarin : Symbolise la pureté et la force. Les huiles essentielles du romain, son utilisées pour nettoyés les objets devant être utilisé par les aimes et les hommes et les femmes médecine. Il a aussi des effets bénéfiques sur la peau et les cheveux. Sert aussi à mettre une ambiance propice aux activités thérapeutiques.

Sauge : plantes très importante pour les amérindien elle les accompagnes dans beaucoup de rituels. Ils l’utilisaient pour purger l’ambiance les êtres les objets. Elle transforme les énergies négatives en énergies positives. Elle peut aussi servir pour accueillir le nouveau jour.

Sapin : Utilise pour soigner divers affections liées a l’élément de la TERRE (cicatrisation des plaies ; élimination du mucus du corps). Le sapin est une plante antiseptique et bactéricide. L’odeur provoque un sentiment de bonheur tranquille. Permet de créer une ambiance naturelle comme celle rencontrée dans les forets canadiennes.

Chèvrefeuille :

 
Voici quelque signification :

Les plumes représentent pour les amérindiens un cadeau venant du grand esprit, mais aussi de l'oiseau qui offre une partie de son essence.

Les plumes de Faucon :